Hexen, Werwölfe, Geister und Untote:
Viele Menschen wissen, dass Halloween seine Wurzeln in dem alten keltischen Feiertag hat, der auch "Samhain" genannt wird. Im 18. und 19. Jahrhundert brachten diejenigen, die aus Irland kamen, ihre Traditionen und Bräuche mit nach Amerika, und so wurde es zu einem der schönsten Feste der Welt. Aber einige der bekanntesten Dinge, die wir heute über Halloween wissen, stammen aus der Lebensweise der Wikinger, nicht nur aus der keltischen. Dieser Artikel erklärt kurz einige dieser Geschichten und untersucht die Einflüsse der Wikinger (und/oder der nordischen Mythologie) auf Halloween.
Hexen
Die Wikinger haben sich die Geschichte nicht ausgedacht, ob sie an die Existenz von Hexen und deren Kräfte glaubten oder nicht. Das ist die Geschichte vieler verschiedener Völker im Laufe der Jahrhunderte gewesen. Aber das besondere Bild der Hexen, das an Halloween vorherrscht, ist sehr stark in die nordische Mythologie gepumpt worden.
Die Wikinger glaubten an die Magie der Hexen und zweifelten vor allem nie an ihrer Macht und Wirksamkeit. In ihrer Sprache, dem Altnordischen, gibt es etwa vierzig verschiedene Namen oder Wörter, um die Magie und diejenigen, die sie anwenden, zu bezeichnen. Freyja, eine der am meisten verehrten Göttinnen und vor allem eine Beherrscherin der Zauberkunst, die Odin die Künste des Arkanen lehrte. Freyja oder "die Hexe" in den Gedichten der Eddischen Ära und wurde danach von einigen Christen stark verleumdet. Freyja reiste früher in einem von Katzen getragenen Wagen. Diese Tiere mit scharfen Sinnen waren lautlos, intelligent, aber rücksichtslos waren ihre Boten. Ein Wikinger, der in den Himmel schaut und einen schwarzen Vogel wie eine Krähe sieht, kann dies als Vorhersage von Odin sehen, ebenso wie eine schwarze Katze als Zeichen der Göttin Freya.
Aus diesem Grund wurden Praktizierende der Wahrsagekünste wie Zauberer, Hexen und Hexenmeister in der nordischen Mythologie zu den Göttern gezählt. Davon zeugen auch die Gräber aus der Wikingerzeit, die einige Archäologen gefunden haben, die Grabbeigaben enthielten, die mit Anwendern von Magie in Verbindung gebracht wurden. Ein verräterisches Zeichen für das Vorhandensein eines Hexengrabes ist ein Eisenstab. Diese eisernen Utensilien, die von den Völva-Magiern bei bestimmten magischen Ritualen verwendet wurden, wurden zwischen die Beine gehalten, wenn die Hexe in eine Art magische Trance ging. Zu diesem Zeitpunkt verließen die "inneren Seelen" der Hexe ihren Körper (diejenigen, die heute okkulte Wissenschaft betreiben, nennen dies "Astralprojektion"). Eine Passage, die sich darauf bezieht, findet sich im Havamal (Sprüche des Großen Meisters):
Ich kenne einen zehnten Zauberspruch
Wenn ich irgendwelche Hexen sehe
beim Spiel in der Luft
Ich kann den Zauberspruch sprechen
So würden sie verloren gehen
So können sie nicht in ihre eigene Haut zurückkehren
Also können sie ihren Verstand nicht finden...
Wenn zur Zeit der Wikinger Magier ihren Eisenstab benutzten, um sich durch ihren eigenen Körper zu bewegen, können wir vermuten, dass die Christen später sagten und Glauben über Hexen hatten, die auf Besenstielen fliegen konnten.
So hatten die Nordmänner Respekt (und Angst) vor Hexen und würden nur zu ihnen gehen, wenn sie Hilfe bräuchten, aber als sie sich mehr am Christentum orientierten, wurden Hexen vom Klerus nicht mehr auf die gleiche Weise gesehen. Aber die Hexerei ist nicht verschwunden. Vor allem in Island hat es der Hexenwahn geschafft, bis heute zu überleben - natürlich im Wandel der Zeit und durch die Übernahme von Teilen aus anderen Kulturen.
Nicht nur das mittelalterliche Christentum veränderte die Sichtweise der Hexe von der Ärztin und Wahrsagerin zur bösen und verfluchten Hexe. Die Traditionen der Wikinger sind voll von gruseligen oder "bösen" Hexen. Es gibt unseres Wissens drei Gedichte aus der Eddischen Ära, in denen die Sprecherin eine Hexe ist, die gestorben ist und dann durch die Geisterbeschwörung von Odin oder Freyja erweckt wurde, und die ihre Weisheit den Göttern zur Verfügung stellen muss, obwohl sie sie nicht ertragen kann. Diese bösen Hexen wurden "Trollfrauen" genannt und waren eher Jötnar als menschliche Frauen. Die Trollfrauen kommen in den Geschichten nicht mit detaillierten Beschreibungen vor. Sie werden jedoch oft als tote oder entstellte Frauen beschrieben.
Loups-garous :
Die Wikinger glaubten, dass höhere Wesen und auch Menschen Gestaltwandler sein könnten. Beispiele für diese Formwandlungen sind Odin, der sich in einen Vogel verwandelt, um den berühmten Met der Poesie zu stehlen; Loki, der sich in ein Pferd verwandelt und die Mutter des Pferdes Sleipnir wird, das später Odins Pferd wird; Fafnir, der sich in einen Zwerg verwandelt, dessen Gier ihn zu einem riesigen Drachen macht; und andere Fälle, in denen Menschen zu Fischen, Oviparas, Ottern, Vögeln, Robben, Schwänen oder Bären werden. Aber der bekannteste und gefürchtetste von allen war der Werwolf.
Legenden über Werwölfe gab es schon immer, und man kann nicht sagen, dass die Wikinger dahinter stecken. Sie hat jedoch einen eigenen Platz in der nordischen Mythologie.
Bei den Wikingern gab es mehrere Arten von Werwölfen. Vor allem in der Volsunga-Saga.
Die Volsunga-Saga ist eine dieser mythischen Geschichten. Die Legenden von Islandasagur legen nahe, dass die Wikinger an die Existenz von Werwölfen glaubten.
Es gab auch tatsächliche Beispiele von Wikinger-"Werwölfen". Auf den Kriegsszenen der Wikinger waren die Berserker zu sehen, die rasenden, bärenstarken Krieger, die Odin ergeben waren. Sie hatten auch eine andere Art von Elite, bekannt als úlfheðnar (wörtlich: "Wolfsfelle"). Über diese wikingerzeitlichen Wolfskrieger ist wenig bekannt, abgesehen von Hinweisen, die in der Dichtung oder Kunst aus der Wikinger- und früheren Vendelzeit auftauchen. In Darstellungen erscheinen diese Krieger als furchtlos und extrem wild. Sie nehmen alle Eigenschaften des Wolfes an und erschrecken ihre Feinde.
Das Bild der wikingerzeitlichen Werwölfe ist also vielfältig und variiert in seiner Glaubwürdigkeit. Was der nördlichen Tradition fehlt, ist eine direkte Verbindung zwischen Werwölfen und dem Vollmond. In der Tat wird man nicht zum Werwolf, indem man von einem anderen Werwolf gebissen wird. In den Geschichten gibt es jedoch eine klare Beziehung zwischen der Natur des Wolfes und der Nacht. Vor allem bei Kveldulf sehen wir die "Werwolf-Persönlichkeit" eines geheimnisvollen, ruppigen und gefährlichen Einzelgängers. Wie in der Geschichte von Sigmund und Sinfjotli sehen wir, wie die wilde Natur des Wolfes die menschliche Natur übernimmt und wie der menschliche Verstand darum kämpft, eine Art von Kontrolle über sie zu erlangen. All diese Themen sind auch heute noch in den besten Werwolfgeschichten präsent.
Geister, verwunschene Orte und Untote:
Die meisten Menschen haben gehört, dass bei den Wikingern die tapferen Krieger nach Walhalla gingen, während alle anderen nach Hel (die Unterwelt) gingen, aber der tatsächliche skandinavische Glaube war komplizierter und weniger standardisiert als das. Für den Geist der Wikinger gab es verschiedene Schichten des Selbst und verschiedene Perioden. Diese Elemente könnten sich bewegen - und an verschiedene Orte gehen. Das ließ in der Vorstellung der Wikinger viel Raum für Geister und Untote.
Geistergeschichten finden sich in vielen Sagen und Gedichten aus der eddischen Zeit. Manchmal besuchen sie die Lebenden in Träumen oder spuken in ihren Grabhügeln. Eine Erwähnung in Njals Saga erzählt von einem Geist, der auf seinem Grabhügel sitzt und nachts singt, scheinbar zufrieden. Dies gibt einen Eindruck davon, wie die Wikinger das Gefühl hatten, dass ihre Vorfahren immer bei ihnen waren.
Eddics Gedicht, Helgaknitha Hundingsbana II (das zweite Gedicht von Helgi, Hundings Mörder), malt ein düsteres Bild eines solchen Spuks. Helgi, der ermordete Held, kehrt in einer magischen (namenlosen) Nacht aus Walhalla zu seinem Grabhügel zurück. Helgis Geist ist eine physische Substanz und blutet immer noch aus seinen Kampfwunden. Seine trauernde Witwe, Sigrun, verbringt die Nacht in seinen Armen in der kalten Gruft. Sigrun kehrt Nacht für Nacht auf den Friedhof zurück, aber es ist nicht bekannt, ob Helgi jemals zurückkehren wird. Schließlich stirbt sie an ihrem Kummer. Das Gedicht endet mit diesen Zeilen: "Alle Toten sind in der Nacht mächtiger als am Tag."
Aber manche Geister sind keine verlorenen Angehörigen aus dem Jenseits. Die Wikinger glaubten an Wesen namens Draugr (auch Aptrganga oder "Nachtwandler" genannt), ein bösartiger Geist mit einer physischen Gestalt. Dieses untote Wesen war in der Regel ein böser Mensch, der auf eine böse Art und Weise gestorben ist. Er war als der Tote erkennbar, hatte aber groteske Gesichtszüge, bläuliche Haut und Augen, die den Menschen vor Angst erstarren lassen konnten. Sie hatten eine Kraft aus einer anderen Welt. Sie konnten manchmal viel größer erscheinen, als sie zu Lebzeiten waren und wurden meist als unerklärlich schwer beschrieben.
Manchmal begnügte sich der Draugr damit, seinen Schatz in seinem Grabhügel aufzubewahren, andere wiederum terrorisierten Bauernhöfe oder spukten in einer bestimmten Gegend. Als Verkörperung des Unglücks, das die Bauernhöfe der Wikingerwelt treffen konnte, töteten die Draugr Vieh, Pferde oder Haustiere. Sie könnten Dächer zum Einsturz bringen oder andere Katastrophen verursachen. Manchmal töteten die Draugr Menschen direkt, besonders wenn sie herausgefordert wurden. Hirten, Knechte oder Viehtreiber wurden tot aufgefunden, und als man ihre Leichen untersuchte, stellte man fest, dass alle Knochen - große und kleine - gebrochen waren.
Eine der ausführlichsten Schilderungen dieser "Wikinger-Zombies" findet sich in Grettirs Saga. Grettir ist ein Geächteter und ein Anti-Held, aber er ist ein furchtloser Wikinger mit großer Körperkraft. Zu Beginn seines Lebens konfrontiert er einen Draugr in einem Tumulus und tötet ihn, wobei er das Kurzschwert (Seax) erhält, das mit ihm begraben wurde. Jahre später steht Grettir jedoch Glam gegenüber, einem sehr gefährlichen und bösartigen Draugr. Grettir enthauptet Glam, aber nicht bevor Glam einen schweren Fluch auf ihn gelegt hat. Dieser Fluch wird Grettir für den Rest seines Lebens Schwierigkeiten und Tragödien bereiten, denn der mächtige Wikinger hat Angst vor der Dunkelheit.
Laut Grettirs Saga und anderen Quellen bestand die Methode der Wikinger, Untote zu töten, nicht darin, einen Pflock durch das Herz oder durch Feuer zu treiben, sondern dem Monster den Kopf abzuschlagen und ihn in die Nähe seines Hinterns zu legen. Interessant ist, dass Archäologen mehrere wikingerzeitliche Gräber gefunden haben, in denen der Schädel zwischen den Beinen des Skeletts, direkt unterhalb des Beckens, gefunden wurde. Andere Überreste wurden gefunden, die mit schweren Steinen beschwert wurden, um die Toten an ihrem Platz zu halten.
Fazit:
Halloween ist ein Feiertag, an dem unsere Kultur kollektiv unsere Angst und die fragile Barriere zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen anerkennt. Diese Traditionen stammen eher aus dem keltischen Brauchtum, aber ähnliche Feiern und Befindlichkeiten finden sich in vielen Epochen und Völkern. Dies zeigt, wie sehr diese Gedanken und Gefühle Teil der menschlichen Erfahrung sind. Das moderne Halloween ist eine Mischung aus vielen alten und neuen Traditionen. Es ist jedoch eine Zeit, in der das Erbe der Wikinger in den Geschichten, die wir erzählen, leicht zu erkennen ist. Wenn wir die Legenden der Vergangenheit studieren, stellen wir fest, dass wir uns vielleicht gar nicht so sehr verändert haben.