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Ein Blick auf die nordische Hexenkunst in den Sagas

Geposted von lavergne frederic am

Ein Blick auf die nordische Hexenkunst in den Sagas

In den Sagas, die in einem klerikalen Umfeld geschrieben wurden, wird die Hexerei oder Seidr als ein Überbleibsel vorchristlicher Glaubensvorstellungen beschrieben. Ob nützlich oder schädlich, die Hexerei scheint nicht in die mittelalterlichen Kategorien von Gut und Böse zu fallen.

Mit seiner reichen volkstümlichen Literatur des 13. und 14. Jahrhunderts, die allgemein als Sagas bekannt ist, hat Island ein einzigartiges Zeugnis einer mittelalterlichen Gesellschaft am Rande des Westens hervorgebracht. Die isländischen Sagas erzählen die Geschichte der ersten Bewohner der nördlichen Insel, die vom späten 9. bis zum frühen 11. Diese Siedler stammten größtenteils aus Skandinavien und waren meist mit dem Phänomen der Wikinger verbunden. Die Praxis der Hexerei gehört zur heidnischen Vergangenheit der Insel, wird aber erst später in den Sagen aufgezeichnet, die meist von christlichen Geistlichen verfasst wurden. Um einen Blick auf das Wesen der Hexerei in der Wikingerzeit zu werfen, wollen wir uns zwei Beispiele aus den isländischen Sagas ansehen.

Die Hexe hatte in der alten skandinavischen Gesellschaft verschiedene Funktionen. Eine Hexe mit der Gabe des zweiten Auges könnte eine Seherin, Wahrsagerin oder Prophetin sein. Die Figur des Porbjorg litil volva, des "kleinen Sehers", der in der Sage von Eirikr dem Rothaarigen auftaucht, ist das wichtigste Beispiel dafür. Die Geschichte spielt in Grönland um das Jahr 1000. Die isländische Kolonie unter der Führung von Eirikr dem Roten leidet aufgrund eines strengen Winters unter einer Hungersnot, und Porcell, der mächtigste Bauer, beschließt, die Wahrsagerin einzuladen, um herauszufinden, wie die künftige Saison aussehen wird und ob die Kolonie überleben wird. Die Beschreibung des Sehers durch den Autor ist einzigartig in der isländischen Literatur. Sie ist eher eine Schamanin als eine europäische Seherin. Sie ist in Tierfelle gekleidet und trägt einen Stab, der für die Ausübung der Hexerei notwendig ist. Dank der Grabarchäologie konnten wir etwa vierzig ihrer Zauberstäbe in zahlreichen Gräbern sowohl in Skandinavien als auch in den skandinavischen Kolonien finden. Einige von ihnen trugen Elemente des schamanischen Totemismus, wie zoomorphe Motive, die Wölfe und Bären darstellen. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Tiere, die in den Schriften der kontinentalen Autoren eine böse Konnotation haben, im schamanischen Kontext keinerlei moralischen Wert besitzen.

Magie, nützlich oder schädlich?

Schauen wir uns die Beschreibung der Zauberei, die die Volva ausüben, genauer an. Ihr seidr enthüllt das Schicksal der Kolonie. Der Seher versucht, sich mit der anderen Welt, der Geisterwelt, zu verbinden, um die gewünschten Informationen zu erhalten. Zu diesem Zweck stellt sie sich auf das Seidjhallr, ein "Hexengerüst". Dann bittet sie eine Frau, ein Beschwörungsgedicht, das vardlokr, vorzutragen.

Porbjorg erklärt, dass die Geister sich ihr offenbart haben, und sie verrät den Bauern schließlich ihre Vorhersage: Mit dem Einzug des Frühlings wird sich das Wetter bald bessern. Ein Satz, den Porbjorg mit Gudridr, der Frau, die das Varolokr rezitieren wird, austauscht, gibt Aufschluss über den Nutzen dieses Zaubers. Angesichts des Zögerns der Frau sagt Porbjorg: "Wenn Sie das tun, erweisen Sie vielleicht einen Dienst, und es wird Ihnen nicht schlechter gehen als vorher". Die Ausübung dieser Art von Zauberei ist also nützlich für die Gesellschaft, und die Tatsache, dass man sie ausübt, führt nicht zu irgendeiner Art von Verdammnis, man wird nicht noch böser.

Der Zauberer kann auch ein Seidr praktizieren, das den bösen Blick anzieht. Dies ist der Fall des Zauberers Porgrimr der Nase und seiner Schwester Audbjorg in der Gisli Sursson-Saga. Borkr, ein einflussreicher Bauer, will seinen Mann Porgrimr rächen, der ermordet wurde. Er bittet darum, den Mörder, der sich als der gleichnamige Held der Sage, Gisli, entpuppt, mit einem Zauber zu belegen. Porgrimr die Nase kauft einen Ochsen und macht einen Seidjhallr, "um der Hexerei und Teufelei zu frönen". Porgrimr die Nase könnte den Grabhügel von Porgrimr verzaubert haben, weil der Schnee nicht mehr auf einer Seite des Hügels fällt. Die Beherrschung der natürlichen Elemente ist eine der Eigenschaften des Zauberers, wie der Schamane, der den Regen in der Trockenzeit zu beherrschen weiß. Audbjorg, Porgrimrs Schwester, nutzt ebenfalls ihre Magie, um die Elemente zu beherrschen und Unfälle zu verursachen. Sie ist verärgert darüber, dass ein Bauer namens Bergr ihren Sohn Porsteinn gedemütigt hat, indem er ihn mit einer Axt verletzte, und steht nachts auf und verlässt ihr Haus. Das Wetter ist ruhig und heiter, und die Hexe beginnt, Bergrs Haus mehrmals gegen die Sonne zu umrunden und den Wind zu schnuppern. Dann schlägt das Wetter um: Ein Schneesturm zieht auf, gefolgt von Tauwetter und einem Wasserschwall an den Hängen, der einen Erdrutsch auslöst, der das Bauernhaus verschüttet und die 12 Männer darin tötet.

Eine notwendige Realität

Die Antwort der Männer auf diese böse Zauberei ist die Lynchjustiz an den Ausführenden. Gisli rächt sich für die Flüche von Porgrimr der Nase, indem er ihn zu Tode steinigt, aber vorher zieht er ihm vorsichtshalber ein Tierfell über den Kopf. Diese Haut soll die Scharfrichter des Zauberers vor dem bösen Blick schützen. Dieses Motiv taucht häufig in den Sagen auf. Es muss betont werden, dass diese Hinrichtungen keine direkte Reaktion auf die Ausübung von Hexerei sind: Es handelt sich in erster Linie um faides, um private Rache, wie sie in den Sagen häufig erwähnt wird, ohne jeglichen Gedanken an Ketzerei. Porgrimr die Nase und Audbjorg werden nicht bestraft, weil sie der Hexerei nachgeben, sondern weil sie Menschen schaden, die sich rächen oder gerächt werden. Auch wenn die Folgen dieser Rache unverhältnismäßig sind, präsentiert der Autor der Saga keine moralische Vision der Gesellschaft und der Zauberer, alles bleibt notwendig.

Anders als im mittelalterlichen Westen erscheint die Hexerei in den Sagen nicht als böse Praxis. Die Isländer sahen in ihm den letzten Vertreter eines vorchristlichen Glaubens, und die Praxis des Seidr ist weder völlig gut noch schlecht. Und wenn es Böses gibt, dann kommt es von menschlichen Lastern und nicht von Hexerei. Jegliche Spuren von Werturteilen gemäß den Lehrplänen, die Ketzereien verurteilen, stammen nur aus der Feder christlicher Kleriker und spiegeln nicht die heidnische Realität der Hexereipraxis wider.

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