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Die "Tempelhöfe", ein Ort der Anbetung in Island?

Geposted von lavergne frederic am

Die "Tempelhöfe", ein Ort der Anbetung in Island?

Von zeitgenössischen Beobachtern bis hin zu Archäologen, romantischen Dichtern und Antiquaren wurden die Kultstätten im alten Island auf unterschiedliche Weise interpretiert. Sollte das Langhaus als Ort der Anbetung oder als Opferhaus betrachtet werden? Ein kurzer Überblick über die Frage

In der isländischen Saga finden sich zahlreiche Berichte über "heidnische Tempel". Ist es ein getreuer Spiegel, der die Funktionsweise dieser Kultstätten in der Wikingerzeit beschreibt, oder ist es ein Zeugnis, das die zeitgenössische Realität seiner Autoren, hauptsächlich im Island des 13. Jahrhunderts, erklärt? Die Gelehrten der Romantik schrieben viel über die Existenz von Kultstätten der alten Skandinavier. Man nahm an, dass sie ihre Gottheiten zunächst in der Natur verehrten und dass die Kultstätten in die Landschaft eingeschrieben waren: heilige Plätze, den Göttern geweihte Orte, Seen, Wälder, Felder, Inseln usw. Dann hätten sie Kultstätten in der Landschaft errichtet, die für sie die wichtigsten Kultstätten gewesen wären. Dann errichteten sie Gebäude zu Ehren ihrer Götter, mit einem Altar aus Stein oder Holz, auf dem aus Holz geschnitzte Götzenbilder standen. Der silberne Ehering stand stolz auf dem Altar, ebenso wie der Opferbecher, der gewöhnlich aus Kupfer gefertigt war. Die Quellen unterscheiden zwischen dem "heidnischen Tempel", der aus Holz gebaut war, der "Kultstätte" oder dem "Opferhügel", der hauptsächlich aus einem Steinaltar bestand, und dem bei den Germanen üblichen sakralen Raum im Freien.
In Island, wo diese Geschichten im Mittelalter verfasst wurden, haben sich die Erkenntnisse über heidnische Rituale und die Existenz von Tempeln in den letzten 150 Jahren stark verändert. Heute ist das Bild des Tempels als eigenständiges Gebäude, das wir aus der Saga kennen und das von frühen isländischen Archäologen verteidigt wird, aus der Mode gekommen. Der Hof bezieht sich nicht mehr auf einen Tempel, sondern auf den großen Raum einer wikingerzeitlichen Wohnung, in dem Rituale wie Trankopfer und andere Opfer stattfinden konnten.
So hat die neuere Archäologie die von dem dänischen Archäologen Olaf Olsen vorgeschlagenen "Tempelhöfe" weiter erforscht, und zwei Hypothesen, die sich nicht unbedingt gegenseitig ausschließen, ermöglichen es uns, den sakralen Charakter der großen Höfe im alten Island zu verstehen.

Langhus oder Blothus?

Die erste Hypothese, die mit Olsens Arbeit übereinstimmt, geht davon aus, dass ein Teil des skandinavischen Langhauses für Opferpraktiken wie Festmahle und Trankopfer genutzt wurde. Das Fehlen eines separaten monumentalen Gebäudes, das in den nordischen Quellen als "Tempel" (hof) bezeichnet wird, lässt sich dadurch erklären, dass der kultische Teil des Langhauses zu diesem gehörte; er wäre vor allem in der Halle untergebracht gewesen, die für diesen Zweck genutzt wurde. Das weibliche Substantiv hall, das im Französischen mit halle" oder grand-salle" übersetzt werden kann, bezieht sich auf den Hauptteil des altnordischen Langhauses.
Die zweite Hypothese, die recht innovativ und originell ist, bezieht sich immer noch auf die isländischen Wirtschaftsgebäude, schlägt aber vor, die Rolle eines bestimmten Gebäudes, nämlich der halb unterirdischen Wohnung oder des "halb ausgegrabenen" Hauses, als "Opferhaus" neu zu interpretieren. Diese Hypothese weicht von den traditionellen Interpretationen ab, die dieses Gebäude als vorübergehende Behausung, als Siedlerwohnung slawischen oder keltischen Ursprungs, als Sauna oder als Werkstattgebäude, z. B. eine von Frauen bewohnte Werkstatt für die Herstellung von Textilien, betrachten. Diese Theorie lässt Raum für die Interpretation des Übergangs des Kults innerhalb eines bestimmten Gebäudes.

Die Lektüre der Sagen im Kontext

Die Eyrbyggja-Saga erzählt von einer Landnahme in der Region Breidqfjordur im Westen Islands im späten 9. Jahrhundert. Es wird berichtet, dass der norwegische Siedler Porolfr Mostrarskegg "einen großen Hof in Hofsvagur gründete, den er Hofstadir nannte. Dort errichtete er einen Tempel, ein großes Gebäude. Dies ist ein gutes Beispiel dafür, dass die Toponymie Aufschluss über die Standorte antiker Tempel gibt, da diese Ortsnamen aus zwei Elementen zusammengesetzt sind, von denen das erste - hof - auf die kultische Nutzung des Gebäudes hinweisen würde. Weiter in der gleichen Sage erfahren wir, dass "alle Männer eine Steuer an den Tempel zu entrichten hatten und den Vorsteher des Tempels zu allen Versammlungen begleiten mussten, wie es heute die Versammelten für ihren Vorsteher tun, aber der Vorsteher musste den Tempel auf eigene Kosten instand halten, damit er nicht verfallen würde, und dort Opfermahle veranstalten". Die "Tempelvorsteher", so heißt es, sollten von den Mitgliedern des Versammlungsbereichs eine Tempelsteuer erhalten: "Jeder sollte eine Steuer zahlen, ähnlich dem heutigen Kirchenzehnten". Die Autoren versuchen, diesen heidnischen Brauch zu erklären, indem sie ihn in einen christlichen Kontext übertragen. Für sie entspricht die Tempelsteuer dem Zehnten (der 1096 in Island eingeführt wurde). Olaf Olsen hat mehrfach vor der tatsächlichen Existenz dieser Tempelsteuer gewarnt und darauf hingewiesen, dass alle diese Quellen zu einer Zeit verfasst wurden, als in Island der Zehnte erhoben wurde. Der Zehnte dürfte die Verfasser der Sagen beeinflusst haben, und zwar sowohl durch die Praxis einer heidnischen Steuer als auch durch das Vorhandensein von separaten Kultgebäuden, wie etwa Kirchen.
Die mittelalterlichen Berichte über die Gotteshäuser im alten Skandinavien müssen in den Kontext der Zeit gestellt werden, in der sie geschrieben wurden. Die Archäologie liefert ergänzende und manchmal widersprüchliche Belege für die Bedeutung und den Charakter von Kultstätten in heidnischer und christlicher Zeit.

 

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